Solo existe el Paramatman

Enseñanza 64 – Solo existe el Paramatman

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 5, Versos 4 y 5
Escucha buscador, con duro trabajo, debes aclarar las diferentes dudas.
Ten la fuerza para perdonar las injusticias tanto grandes como pequeñas.
Llega a conocer las mentes de los demás, y a desarrollar desapasionamiento.
Conduce valientemente tu vida diaria con moralidad y justicia.
Normalmente surge la duda: «Se dice que el Sí mismo es omnipenetrante; sin embargo, si el Sí mismo tiene que penetrar un objeto, ¿no es necesario que el objeto exista en primer lugar? Y si no existe nada, ¿qué hay que ver o conocer?»
El Paramatman no ve nada. Esto se debe a que no existe nada y, por consiguiente, no surge la cuestión de penetrar (de ver). Cuando el Paramatman intenta ver algo y diferenciarlo, Él tiene que bajar del «estado sin-estado» y venir al estado del conocimiento. Cuando decís que «yo soy fulanito», vosotros os identificáis con el cuerpo, y nace el apego. El apego es lo que se entiende por «ser penetrado». El Paramatman ni penetra ni es penetrado. El sabio Agasti encontró el agua del océano entero insuficiente para tenerla en una mano. ¿Cómo puede ser posible esto? Esto es duda. Vosotros tenéis que pensar en ello. Los aspirantes deben saber que si existe algo, surgirán las dudas. Si no hay nada, la cuestión de las dudas no surgirá nunca.
Cuando pensáis en ello, llegáis a saber que el sabio Agasti había desechado todos los asuntos mundanos como no-verdaderos. Por consiguiente, ya no existían para él. El océano de lo mundano ya no estaba. Debido a que la vida mundana ya no existía para él, no podía siquiera llenar un puño. Vosotros debéis sentir que no hay nada más que «yo». La dualidad es eliminada así y el sentimiento de unidad amanece así. Los asuntos mundanos pierden su significación. La «Verdad Última» es noble y sutil, y el pensamiento es el único medio por el que puede ser entendida. El hecho de que los asuntos mundanos son ilusorios puede ser fácilmente evidenciado solo por el pensamiento. Entonces encontramos también que el océano de la existencia mundana no da para tenerlo en una mano. En resumen, esta existencia mundana ya no ejerce ninguna atracción para un jñani que ha pensado en ella.
Cómo conducirse uno mismo en esta existencia mundana no-verdadera, es lo que se trata en esta sección. Las ofensas «graves o pequeñas» deben ser perdonadas. Nunca odiéis a una persona que es dada a censurar. Recordad que el que no señala vuestras faltas, y el que las ignora, es vuestro enemigo, mientras que el que os critica y recrimina por ellas, es vuestro amigo. Por eso el santo Tukaram dice, «vosotros debéis tener vuestro crítico más fuerte como vuestro vecino». Dad por hecho que el crítico os favorece ayudándoos a mejorar, y si vosotros encontráis esto imposible, dejadle en paz.
El intelecto de un hombre no deja de cambiar con respecto a lo que le rodea y a sus circunstancias. Dejad que las gentes comenten a gusto de sus corazones. Permaneced impertérritos ante sus comentarios, y seguid adelante. Solo entonces obtendréis el «estado de elevación». Deshaceos totalmente de toda malicia. Debéis perdonar, y arrojar de vuestra mente todos los recuerdos rancios. Primero, debéis rastrear lo que os atormenta, y entonces trabajar para eliminar la causa del tormento.
Llegar a conocer las mentes de los demás significa que debemos encontrar lo que les agrada y esforzarnos por hacerlos felices. Uno debe permanecer desapegado, sabiendo que todo (insultos o halagos) en esta ilusión es falso. Debéis manteneros aparte de ella. Debéis estar anhelantes de obtener el conocimiento del Sí mismo y estar alertas a él. No perdáis un solo minuto sin aspirar al «conocimiento del Sí mismo». Haber olvidado el Sí mismo, es ello mismo una injusticia.
El aspirante debe aprender a comprender lo que es una indicación. Debéis ser capaces de leer la indicación del Maestro y de comportaros acordemente. Solo aquel cuyo intelecto es sutil puede hacer esto. Uno cuya mente está funcionando todavía en el nivel grosero no comprenderá, ni aunque se le diga muchas veces.

Cuál es la naturaleza del Paramatman, el Señor Supremo? Es solo por el pensamiento correcto como uno puede averiguar esto. Usando el pensamiento correcto, uno puede cruzar felizmente el océano del mundo.
Uno debe llegar a comprender cómo el Paramatman existe dentro de nosotros. Realizad «yo soy Él». Shri Hari (el Señor Vishnu) es el experimentador verdadero y básico; así pues, de ello se sigue que todo lo que nosotros experimentamos está finalmente dedicado a Él. Los jñanis dicen que el «conocimiento» es el verdadero experimentador de todo y, por consiguiente, el jñani no es ni el hacedor ni el experimentador de ninguna acción. Las acciones de las gentes ignorantes se reflejan en sus cuerpos groseros, pero el jñani no es afectado por los frutos de sus acciones. Saber con certeza significa ser capaz de ver una cosa como es realmente. El que piensa que el cuerpo es el hacedor de las acciones es el individuo (jiva), pero el que piensa que el Señor Hari es el hacedor, es Dios (Shiva).
Cantar los bhajans del Señor significa ser consciente de Él constantemente. El verdadero significado del kirtan es cantar los himnos de alabanza que describen las cualidades del Señor. Los cinco pranas (soplos vitales), la mente, los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de acción suman 16 y, cumpliendo cada uno mil acciones, el número total de acciones es de 16.000. Éstas son las 16.000 reinas consortes del Señor Krishna, el Sí mismo.
El Señor Krishna, el Sí mismo, está aquí entre ellas y sin embargo no es afectado por ellas. Esto es lo que se quiere decir cuando se dice que el Señor Krishna es un célibe a pesar de tener 16.000 esposas. En otras palabras, él no es tocado por nada y es aparte de todo. Se dice que el jiva tiene que tomar nacimiento en 8,4 millones de especies. En marathi se dice «84 laksha», lo cual significa también que manteniendo vuestra atención (laksha) fijada en los ocho aspectos de Prakriti (los cinco elementos y tres gunas), uno puede evitar el nacimiento en una de las 4 génesis del nacimiento12.
Se dice que el Señor Panduranga danzaba mientras el santo Namdev cantaba kirtans. Eso significa que el Sí mismo que reside en todos los corazones era fácilmente visible para todos. Esto se comprendía claramente mientras los kirstans estaban siendo cantados. Esto muestra que donde la shruti ha omitido describir al Sí mismo, y ha preferido recurrir a la negación, el «neti», o al método «no esto», aquellos que son cumplidos han saboreado que el Brahman es la única entidad existente y que el mundo es «no-existente».
Vuestro trabajo está hecho una vez que realizáis vuestra «Verdadera Naturaleza», o «Swarupa». Una comida sencilla tomada por los yoguis es ella misma una oblación al Señor. Su sueño profundo mismo en una cama de cuatro patas es la puja elaborada ofrecida al Señor. Después de realizar el Sí mismo, cada paso vuestro es sagrado en sí mismo. Los yoguis existen en la forma de su propio Sí mismo. Uno debe reconocer primero a un oficial para ofrecerle el saludo. Esto es verdadero en el caso del Sí mismo también. El Sí mismo debe ser realizado en primer lugar, y el inevitable ofrecimiento de un saludo es seguro que sigue. Al realizar el Sí mismo, uno cruza felizmente este océano de la existencia mundana.
Enseñanza 13 – La renunciación al orgullo y al deseo
El conocimiento obtenido con la ayuda de conceptos es ignorancia (avidya), mientras eso que «es» sin conceptos, es el Brahman. Eso que no puede ser percibido con la ayuda de la mente, ni del ojo, ni de nada más, es el Brahman. El conocimiento obtenido sin la ayuda de conceptos, ni de ningún otro constructo mental, es la «Verdadera Forma» propia de uno. Es «samadhi sin conceptos», o «samadhi nirvikalpa». Los «haz» y «no hagas» han sido establecidos para el ignorante. El «haz» (vidhi) quiere decir aceptar, y el «no hagas» (nishedha), quiere decir renunciar. Después de renunciar a la ignorancia, eso que queda es el Brahman. Una vez que se comprende que «yo no soy el cuerpo», la ignorancia deviene automáticamente eliminada. El Vedanta nos ayuda a obtener el conocimiento, lo mismo que la escucha nos ayuda a destruir la ignorancia. Para destruir completamente la ignorancia, entregaos al Sadguru.
Abandonad el orgullo de la sabiduría práctica, el ego, el apego a la mujer, a los hijos, etc., y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo de lo que es bueno, y al orgullo de lo que es malo. Abandonad incluso el estudio de los Vedas y demás escrituras. Renunciad a la actividad continuada (pravritti) y también a la Liberación de la existencia mundana (nivritti). Renunciad a la importancia y al orgullo de la mente, de la sabiduría práctica, y de la riqueza. En resumen, abandonad el deseo en general y entregaos al Maestro. Tras la entrega a Él, adquiriréis su dichoso estado. Para unirse a Él, uno tiene que sacrificar incluso su propia religión. Él está en todos los corazones. Las palabras no pueden describir-Le. La fe sin engaño es el único requisito para realizar-Le. La comprensión de que «yo soy Él, y no el cuerpo» solo puede ser ganada con la ayuda de la guía dada por el Maestro. Los santos siempre se consideran el Sí mismo y actúan en consecuencia. Cada ser humano debe pensar y encontrar si algo le ha mantenido como un esclavo. Uno debe pensar lo que ha estado haciendo, y dónde ha sido llevado por sus deseos. Abandonad todos los deseos y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo del cuerpo y entregaos a Él, que reside en vuestro corazón. Morad en el sentido «yo soy presente en todo» y comportaos acordemente.