SIN FORMA, ESO QUE ES SIN SOPORTE, ESO QUE ES SIN CONCEPTO O IDEA.

Enseñanza 29.– «Explicadme amablemente qué significa “sin forma”, qué se significa
por “eso que es sin soporte” y “eso que es sin concepto o idea”» (Dasabodh,
Capítulo 9, Sección 1, Verso 1).
Eso que no tiene soporte de ningún tipo es Brahman. ¿Qué soporte tiene? Eso que
existe sin ningún soporte es la Realidad Sin-pensamiento. Ello no se ve ni se siente. Que
«Eso» es sin objeto implica que no puede ser un objeto de ninguno de los sentidos. La
forma es el objeto de los ojos. El olor es el objeto de la nariz. El gusto es el objeto de la
lengua. El sonido, la palabra, etc., es el objeto del oído. El tacto —caliente o frío, etc.,
es el objeto de la piel.
Todos los sentidos son el objeto de la mente. La mente es el virrey de todo. Todos
los objetos son comprendidos por la mente. La mente conoce todos los sentidos. Los
sentidos conocen los objetos. Sin embargo, los objetos no ven a los sentidos. Un espejo
es un objeto para el ojo, pero lo que se ve dentro del espejo es un objeto del rostro que
hay frente al espejo. La mente no puede ser un objeto para los sentidos o un objeto de
los sentidos. La mente, los sentidos y los objetos son los objetos del conocimiento. Pero
el conocimiento no puede ser comprendido por esta mente. El conocimiento es un objeto
para Vijñana (lo que es más allá del conocimiento). Vijñana no es un objeto para
nada. Incluso el poder de conocer o la presenciación está ausente ahí. Vijñana es la
Realidad Última. No puede ser sentida ni imaginada. Vijñana implica eso donde la percepción
misma cesa de existir.
AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)
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Parabrahman significa que «Ello Es» antes del concepto o la mente o el pensamiento
o la idea. Por eso no puede ser concebido. Todo lo demás puede ser sentido. En Parabrahman
no pueden surgir los conceptos debido a que sólo hay «uno», es decir, nada
más que concebir. Por lo tanto, el que concibe es sin forma. La Realidad es «incondicionada
». Esto implica que en la Realidad no hay condiciones como el conocimiento o
la ignorancia, jiva y Shiva, etc. No es dependiente de nada. Que es desinteresada significa
que no hay ninguna expectación —si encontráis estas condiciones, vendré a vosotros.
Niranjana: sin ningún embellecimiento, significa que no hay ninguna necesidad de
mente, de intelecto, de ojos, de nariz, de consciencia, etc. Si hubiera sido posible conocer
al Parabrahman con la ayuda de los ojos o de cualquier otra cosa, habría sido perecedero.
Nirantara: eterno. Esto significa que el Parabrahman existe siempre tanto en el
conocimiento como en la ignorancia. Por lo tanto, en el Parabrahman no hay ningún
Guna Tamas. No es necesario recordar-Lo, por lo tanto no hay ningún Guna Sattva. No
hay ninguna mezcla de recuerdo y de olvido. Así pues, no hay ningún Guna Rajas. Nirmala:
no hay en el Parabrahman ninguna impureza de ningún tipo. Nischala: permanente,
significa que el Parabrahman existe siempre. Nishabda: sin palabra, significa que
no puede ser concebido a través de las palabras. Nivritta, significa que no hay en el Parabrahman
ningún estado de mente tal como el conocimiento o la ignorancia. Inmaculado,
implica que no puede ser empañado con el conocimiento o la ignorancia. Sin nombre,
implica que no hay un solo nombre o forma que se aplique a Él. El Parabrahman es
sin nacimiento, y por lo tanto no puede morir nunca. Existe, pero es invisible. Tal es el
Parabrahman. No puede ser cuantificado. Esto no significa que es un vacío. No tiene
ninguna medida en absoluto. No puede ser acrecentado ni decrecentado. Alakshaya,
inidentificable, implica que no hay ningún símbolo que se aplique a Él. Tal es el Parabrahman;
todos los símbolos son perecederos. Todo lo que puede ser conocido es Maya,
Ilusión. El Parabrahman no puede ser destruido nunca por nada. Nada puede hacer-Lo
desaparecer. Apara significa que nadie puede cruzar-Le o ir más allá de Él. Esto significa
que es omnipenetrante. Atarkya, inimaginable, significa que la lógica fracasa cuando
se refiere a Él. Advaita, sin dualidad, significa vosotros solos, no hay nadie más. Vosotros
sois más allá de todo. Lo que penetra todo y sin embargo permanece, es el Parabrahman.
«Para» significa Más allá. El que ha sido iniciado por un Maestro comprende
este secreto.